Mottó: “Ez az otthontalanság otthona, benne anyád helyett
egy mostoha szeretget unos-untalan.” Quimby
Kapcsolatokra vagyunk tervezve. Mármint mi, emberek. Tudom,
ezt már leírtam párszor, máshol, talán másképp, és már uncsi, de fontos. A
társas létre vagyunk előhúrozva, arra, hogy kapcsolódjunk, támaszkodjunk
egymásra, vagy éppen támaszt nyújtsunk valakinek.*
Kötődünk a szüleinkhez, a rokonainkhoz, a barátainkhoz,
boldog-boldogtalanhoz, néha akkor is, ha nem kéne. Arról is volt már szó, hogy
az első kapcsolatunk anyukánkhoz fűz bennünket, és ennek mintájára alakítjuk
aztán az összes többit. Ha minden jól megy, akkor felnőtt korunkban is
biztonságosan tudunk emberekhez kötődni (“én oké, te oké, majd megoldjuk!”),
lesz önértékelésünk, nem leszünk kapcsolatfüggők, stb. De mi van, ha nem? Mitől
leszünk erőtlenek, miért megyünk bele egyenlőtlen viszonyokba, és miért
maradunk bennük? Mi van a felszínen, és mi rejtőzik a mélyben?
Például, itt van Harlow és a majmok. Eléggé el nem ítélhető
módon, az éppen megszületett kismajmokat elvette a mamájuktól, és kísérletezésbe
fogott velük. Először is, készített két pótmamát: az egyiket drótból, a másikat
puha szőrből. A drótanyánál volt a cumisüveg, a szőranyánál meg semmi se volt,
amit a majmócának adni tudott. Csak álldogált ott, puhán és szőrösen. A
kismajom pedig szívott egyet-kettőt a cucliból, aztán rohant a szőrmamához
csimpaszkodni. Ezeket a menüpontokat váltogatta folyamatosan. Később, aljasul,
megijesztették a majmocskát valami nagyfogú, hangos akármicsodával, ő pedig
fejvesztve rohant szőrmamihoz, csimpaszkodni és panaszkodni. Egy újabb kísérlet
során a majombabát egy nagy szobába küldték be, ami tele volt játékokkal, megvizsgálható
dolgokkal, és a babák (a majmok is!) kíváncsiak. Szegény apróság, maga alá
gyűrt egy rongydarabot, és azon ülve rettegett. A helyzeten az se változtatott,
amikor betették neki a drótanyát a cuclival, tojt rá, csak a rongyát
szorongatta. Bezzeg amikor megkapta a szőrmamát! Azonnal rohant, kapaszkodott,
és lassan megnyugodott annyira, pusztán a szőrmama jelenlététől, hogy
elinduljon felfedezni a szobát, kézbe és szájba venni az ott heverő, tuti
cuccokat. Figyeled? A majmocskát nem érdekelte a kaja, csak a szőranya által
nyújtott biztonság.
De az igazi érdekesség csak most következik, mert Harlow nem
hagyta abba a kismajmok szivatását. Mivel azok imádták a szőrmamát, megberhálta
úgy, hogy “büntessen”, sűrített levegővel tolja el magától a szerencsétlen
piciket. És a kismajmok akkor is ragaszkodtak! Sőt, minél gonoszabb volt a
szőrmama, annál jobban csimpaszkodtak, annál jobban vágytak a biztonságra, amit
pedig már nem is nyújtott.
A.E. Fisher kiskutyákkal kísérletezett, három csoportra
osztotta őket, az első csoportot szerették a kutatók, a másodikat mindig
elhajtották maguktól, a harmadikat pedig hol megsimogatták, hol elkergették. Érdekes
módon, a harmadik csoporthoz tartozó kölykök kötődtek a legjobban az
emberekhez, akik ebből azt a következtetést vonták le, hogy a bizonytalanság
valahogy része a kötődésnek, és szabályosan függőséget okoz. El is nevezték a jelenséget a
polaritás elvének.
“A
stressz, beleértve a bizonytalanságból fakadó mentális stresszt, a kötődés vagy
szeretet egyik összetevője. Talán még a gyűlölet, mint a szeretet poláris ellentétének
megnyilvánulásai is valahogy megerősítik a szeretet.” (Fisher, 1955)
Gonosz,
ugye? Mert amit jelent: fenébe a biológiával, nem azért szeretjük anyánkat,
mert enni ad, hanem azért, mert így vagyunk tervezve, a szeretet és biztonság
keresésére. Kapcsolatra. És minél inkább löknek el bennünket, minél
bizonytalanabb a helyzetünk, annál jobban függünk a szeretett személy aktuális
hangulataitól, valamint, mivel emberek vagyunk, folyamatosan szorongunk, és
elkezdjük magunkban keresni a hibát. Mert kötődni kell, valakihez tartozni
muszáj.
Talán
Fairbairn volt az első, aki ezt így leírta. Részben azt, hogy már úgy
születünk, hogy létezik egy csírája a személyiségünknek, energia és forma
elválaszthatatlan egysége, amely majd az én vagy “szelf “, a “tárgy” (anya, apa
stb), és a köztü(n)k lévő viszony hármasában fejlődik azzá, amivé fejlődni tud.
(Asztrológusként ez számomra egy igen szívmelengető pszichológiai elmélet :) ) Nincs is semmi baj, ha
szeretettel fogadnak és gondoznak bennünket, odafigyelnek ránk, szépen
fejlődgetünk, építgetjük magunkat, tapasztalunk.
A
probléma akkor keletkezik, ha anyánk/az elsődleges gondozónk, később apánk,
aztán a szűkebb környezetünk nem reagál ránk, vagy nem megfelelő választ ad, ha
a szüleink betegek, depressziósak, esetleg alkoholisták, talán még durvák is,
megvernek, agresszívak, esetleg csak egy púpnak tartanak a hátukon. Mivel
képtelenek vagyunk (gyerekként) megérteni, mi történik, hogyan lehet, hogy
akiket mi ennyire szeretünk, azok nem szeretnek viszont, sőt, bántanak, és ez
olyan hatalmas feszültséget okoz bennünk, hogy Fairbairn szerint lehasítunk a
személyiségünkről (szelfünkről) egy részt, amibe belepakoljuk anya/apa összes
olyan tulajdonságát, amitől szenvedünk, és tolerálhatatlan számunkra. A
lehasított rész lesz a “rossz belső tárgy”, magunkba olvasztjuk, azonosulunk
vele. (Nagyon egyszerűen: ha anyánk depressziós, mi is azok leszünk, ha apánk
agresszív, mi verekszünk az iskolában.) Míg a megmaradt, úgynevezett “központi”
személyiségrészbe a szüleink azon tulajdonságait építjük be tapasztalatként,
ami bennük szerethető, vagy legalább is, elfogadható. Így keletkezik az
“ideális tárgy”. Amikor, nem kis túlzással, azt soroljuk apánk pozitív
tulajdonságaihoz, hogy ma este csak egy pofont adott, és nem szíjjal vert
véresre. Vagy amikor anya megengedte, hogy mellette üljek, amikor nézte a
tévét.
Természetesen,
minél nagyobb a trauma, annál nagyobb a lehasított szelfrész, és annál kevesebb
tér marad a boldog, felhőtlen tapasztalásra, a korlátok nélküli
személyiségfejlődésre, a szabadságra. Mondja Fairbairn, és lehet vele
vitatkozni, ahogyan azt sokan meg is tették. Természetesen, az elmélet ennél
sokkal bonyolultabb, de a lényeg valahol mégis ez.
Mindenesetre,
a rendszerállításon azt tapasztaljuk, hogy míg a felszínen hátat fordítunk
apánknak/anyánknak, mert tudjuk, milyenek voltak, vagy mit tettek velünk, hogy
elzárkóztak, nem voltak elérhetők, nem szerettek, esetleg bántottak is, addig a
rendszerszinten egyszerűen oda akarunk bújni, hagyni, hogy megöleljenek,
érezni, hogy odatartozunk, hogy elfogadnak, hogy szeretnek. Mert kötődünk, ha
tetszik, ha nem. És ott a mélyben, ők mindezt meg is teszik. A rendszer
szintjén teljesen elfogadhatónak tűnik az a mondat, hogy “Így tudtam az apád
lenni. Nehéz volt az életed, de éppen ezért, ez egy nagyon értékes élet.” Ahogy
azt Feldmár mondja valahol, elfogadjuk azt, hogy a múltat nem tudjuk
megváltoztatni, átéljük ennek fájdalmát,
aztán megyünk tovább. Rendszerállítóként annyit tennék hozzá, hogy kicsit
megkönnyebbülten, mert láttuk a dolgok mélyét is. És tudjuk, hogy értékes élet
a miénk. Hát éljük is úgy.
*Létezik
egy elmélet, a szociális agy teória (Dunbar, 1998), amely azt állítja, hogy
azért lett ekkora agyunk, mert csoportban élünk. Pontosabban, a neocortexünk,
az “új” agykéreg, amely a gondolkodási folyamatokat vezényli alapvetően, lett
arányaiban sokkal nagyobb az agyunk többi részéhez képest. A főemlősöknél ez az
arány nagyjából 50%,
nálunk meg olyan 80%
körüli. Röviden, Dunbar azt állítja, hogy az embernek (nem lévén se foga, se
karma) létkérdés volt a csoport, egységben az erő alapon. Viszont a csoportban
az is elengedhetetlen, hogy ismerd a többieket, tudd, kiben bízhatsz meg, ki
fog hátba döfni alkalom adtán, kinek a lányát kérheted meg, anélkül, hogy
szégyenkezve kéne elkullognod a háztűznézőből, kivel érdemes elindulni
mammutvadászatra, és ki készíti a legtutibb tetoválásokat. Nos, a társas
folyamatok és viszonyok észben tartására, kezelésére növesztettük meg ekkorára
a neocortexet. Még azt is kimérték, hogy nagyjából 150 emberrel kapcsolatos információt
vagyunk képesek többé-kevésbé eltárolni. Ha szeretnél kísérletezni, nézd végig a FB ismerőseidet, számold össze, hányan vannak, akikről valóban hasznos információkkal (hogyan dolgozik, lehet-e rá számítani, és ha igen, miben stb.) rendelkezel.